|
|
05-04-2008, 02:29 PM
|
|
Cái Thế Ma Nhân
|
|
Tham gia: Mar 2008
Äến từ: NÆ¡i có Tình Yêu em dà nh cho anh
Bà i gởi: 617
Thá»i gian online: 56 giây
Thanks: 0
Thanked 27 Times in 16 Posts
|
|
Các Loại YoGa
CÃC LOẠI YOGA ?
trÃch trong Nói Chuyện Yoga
Có bao nhiêu thứ Yoga ?
Yoga là một danh từ tổng quát, phải thêm một danh từ khác nữa trước chữ Yoga mới biết Yoga đó thuộc vỠloại nà o.
Tỉ như : Karma Yoga, Hatha Yoga.
Không biết tháºt đúng có bao nhiêu thứ Yoga. Hiện thá»i ngÆ°á»i ta biết mÆ°á»i má»™t thứ Yoga nhÆ° :
1- Hatha Yoga.
2- Karma Yoga.
3- Jnana Yoga.
4- Bhakti Yoga.
5- Laya Yoga.
6- Mantra Yoga.
7- Kriya Yoga.
8- Shiva Yoga.
9- Yantra Yoga.
10- Mudra Yoga.
11- Raja Yoga.
NhÆ°ng ông P. Brunton có nói, trong lúc ông Ä‘i du lịch đặng tìm Ãạo, ông gặp nhiá»u phái Yoga khác, hà nh giả luyện táºp má»™t cách kÃn đáo nên Ãt ai biết .
- MÆ°á»i má»™t thứ Yoga nầy khác nhau thế nà o ?
Tôi xin nói vắn tắt và i lá»i vá» má»—i thứ mà thôi. Nếu huynh muốn rõ những chi tiết xin Ä‘á»c những quyển riêng giải vá» khoa đó.
1- HATHA YOGA.
Hatha Yoga là má»™t khoa luyện Âm DÆ°Æ¡ng hiệp nhất. Nó giống khoa luyện Khà công của ngÆ°á»i Tà u.
Vần HA tiêu biểu cho Mặt Trá»i là DÆ°Æ¡ng.
Vần THA tiêu biểu cho Mặt Trăng là Âm.
Khoa nầy dùng cách hô hấp và phÆ°Æ¡ng pháp thể dục để thâu tháºp sinh lá»±c vô mình. Có thể gá»i nó là Khoa Luyện TrÆ°á»ng Sanh.
Còn ba khoa Karma Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga mà khoa Triết Há»c Aán gá»i là ba Margas hay là ba Con ÃÆ°á»ng (trois sentiers).
2- KARMA YOGA.
Là con Ä‘Æ°á»ng Hà nh Ä‘á»™ng (Sentier de l’action).
3- JNANA YOGA.
Là con Ä‘Æ°á»ng Minh Triết (Sentier de la Sagesse).
4- BHAKTI YOGA.
Là con Ä‘Æ°á»ng Sùng TÃn (Sùng Ãạo) hay là con Ä‘Æ°á»ng của Tình ThÆ°Æ¡ng (Sentier de l’amour).
5- LAYA YOGA.
CÅ©ng gá»i là Kundalini Yoga vì Yoga nầy chuyên lo mở luồng Há»a Hầu Cung Ä‘a li ni, nó ảnh hưởng tá»›i các Luân Xa (les Chakras).
6- MANTRA YOGA.
Dùng Thần Chú đặng là m cho cái Trà trở nên yên tịnh và còn nhiá»u sá»± hữu Ãch khác.
7- KRIYA YOGA.
Tu theo cách khổ hạnh nhÆ°ng cÅ©ng há»c há»i, cÅ©ng thá» phượng, cÅ©ng hiến dâng váºy.
Kriya Yoga có và i chá»— giống nhÆ° Hatha Yoga. Nó cÅ©ng dùng phÆ°Æ¡ng pháp luyện táºp thể dục là m căn bản, nó nhắm và o sá»± là m chủ giác quan, nhá» thế má»›i Ä‘iá»u khiển sá»± hô hấp dá»… dà ng. NgÆ°á»i ta biết rằng nhịp thở tùy thuá»™c những trạng thái của Tâm Thức. Lúc giáºn há»n, sợ sệt, vui mừng, nhứt là lúc dục tình sôi nổi thì thân mình run rẩy, hÆ¡i thở hổn hển mau lẹ. Nếu lúc đó định trà thì hÆ¡i thở cháºm Ä‘i, thân mình trở lại yên tịnh nhÆ° trÆ°á»›c.
Trong quyển Autobiographie d’un Yogi của tu sÄ© Paramhansa Yogananda, Cá» nhân Văn khoa, huynh Nguyá»…n hữu Kiệt dịch ra để tên là Xứ Pháºt Huyá»n Bà nÆ¡i trÆ°Æ¡ng 174 - 175 có má»™t Ä‘oạn nói vá» Pháp môn Kriya Yoga nhÆ° sau :
“NgÆ°á»i Yogi dùng tÆ° tưởng dẫn luồng sinh lá»±c Ä‘i theo má»™t Ä‘Æ°á»ng vòng xuyên qua sáu bà huyệt của tủy xÆ°Æ¡ng sống (từ bà huyệt trên đỉnh đầu xuống các bà huyệt ở cuống há»ng, ở tim, ở rún, ở lá lách và xÆ°Æ¡ng mông) rồi Ä‘i ngược trở lên để khép má»™t vòng tròn tÆ°Æ¡ng Ä‘Æ°Æ¡ng vá»›i mÆ°á»i hai cung Hoà ng Ãạo, tượng trÆ°ng vÅ© trụ trong con ngÆ°á»i (Tiểu Thiên Ãịa). Má»™t lần công phu chừng ná»a phút đồng hồ vòng quanh xÆ°Æ¡ng sống theo pháp môn Kirya Yoga giúp cho con ngÆ°á»i thá»±c hiện má»™t sá»± tiến bá»™ bằng má»™t năm tiến hóa thông thÆ°á»ng.
Má»™t lần phép công phu Kriya Yoga thá»±c hiện trong vòng má»™t ngà y Ä‘em đến cho ngÆ°á»i Yogi má»™t sá»± tiến hóa tâm linh tÆ°Æ¡ng Ä‘Æ°Æ¡ng vá»›i má»™t ngà n năm tiến hóa tá»± nhiên và công phu của má»™t năm tu luyện sẽ Ä‘Æ°a đến kết quả bằng 365.000 năm. NhÆ° thế, pháp môn Kriya Yoga giúp cho hà nh giả thá»±c hiện trong ba năm tu luyện công phu, má»™t sá»± tiến bá»™ vượt bá»±c mà theo Ä‘Ã tiến hóa tá»± nhiên, nó phải cần đến 10.000 thế ká»·. Tuy nhiên muốn theo con Ä‘Æ°á»ng tắt của pháp môn Kriya Yoga, chỉ có những ngÆ°á»i Yogi đã được huấn luyện thuần thục dÆ°á»›i sá»± chỉ dẫn của các vị ChÆ¡n SÆ°, nhỠđó há» chuẩn bị thể xác lẫn tinh thần đến mức tuyệt đỉnh, khả dÄ© tiếp nháºn cái quyá»n năng phát triển bằng sá»± công phu tu luyện thÆ°á»ng xuyênâ€.
Kriya Yoga tăng tuổi thá» và mở rá»™ng tâm thức, nó kiểm soát trá»±c tiếp tinh thần nhá» sanh lá»±c. So sánh vá»›i con Ä‘Æ°á»ng cháºm chạp và không chắc chắn của Thần há»c (Théologie) thì Kriya Yoga giống nhÆ° chiếc máy bay vá»›i cổ xe ngá»±a Ä‘á»i xÆ°a.
Ãá»c Ä‘oạn trên đây, chắc chắn tất cả bạn Ãạo Ä‘á»u muốn theo pháp môn Kriya Yoga. NhÆ°ng quà bạn hãy Ä‘á»c Ä‘oạn chót và suy nghÄ© kỹ lưỡng mấy câu sau đây :
“Chỉ có những ngÆ°á»i Yogi thuần thục đã được huấn luyện dÆ°á»›i sá»± chỉ dẫn của các vị ChÆ¡n SÆ°â€.
Váºy thì trÆ°á»›c khi thá»±c hà nh pháp môn Kriya Yoga chúng ta phải tá»± há»i chúng ta đã thà nh những vị Yogi chÃnh tông chÆ°a ? Ãược ChÆ¡n SÆ° huấn luyện chÆ°a ? Nếu chÆ°a thì đừng táºp. PhÆ°Æ¡ng pháp nầy sẽ là m cho luồng Há»a Hầu Ä‘i nhÆ° tôi đã nói trÆ°á»›c đây : Luồng Há»a vô trong và đi xuống thì cÅ©ng bị tai hại, mà nó Ä‘i lên cÅ©ng bị tai hại nếu lòng còn mÆ¡ tưởng nguyệt hoa.
Ãiá»u hay hÆ¡n hết là phải lo :
- Lánh dữ,
- Là m là nh,
- Rá»a lòng trong sạch đặng phụng sá»± nhÆ° lá»i Pháºt dạy, khá»i sợ những sá»± nguy hiểm nà o cả.
Một lẽ nữa, Paramhansa Yogananda tu theo pháp môn Kriya Yoga đã lâu rồi mà chưa đắc đạo thà nh chánh quả là m một vị Siêu Phà m A Sơ Ca (Aseka). Bao nhiêu đây cũng đủ để thấy dầu ly gia cắt ái như huynh Yogananda cũng không phải dễ mà thực hiện cho đúng pháp môn Kriya Yoga đâu.
Vì váºy chá»› ham luyện táºp theo Huyá»n Bà Há»c trong khi mình chÆ°a há»™i đủ Ä‘iá»u kiện đặng là m má»™t vị Yogi.
Tôi xin nói Kriya Yoga nầy khác hẳn Kriya Yoga trong quyển Những cách ngôn vỠYoga của Patanjali (Les Aphorismes du Yoga de Patanjali).
8- SHIVA YOGA.
Shiva Yoga dùng nguyên tắc Siêu hình há»c.
9- YANTRA YOGA.
Tham thiá»n vỠý nghÄ©a thần bà của và i thứ hình của Ká»· Hà Há»c .
10- MUDRA YOGA.
Dùng ấn và chú.
11- RAJA YOGA.
Raja Yoga : Yoga Vương Giả, là Chúa Tể các thứ Yoga. Nó cao hơn hết. Nó chia là m tám giai đoạn.
Các chủ đỠkhác cùng chuyên mục nà y:
|
05-04-2008, 02:35 PM
|
|
Cái Thế Ma Nhân
|
|
Tham gia: Mar 2008
Äến từ: NÆ¡i có Tình Yêu em dà nh cho anh
Bà i gởi: 617
Thá»i gian online: 56 giây
Thanks: 0
Thanked 27 Times in 16 Posts
|
|
Lúc nầy nghe ngÆ°á»i ta nói rất nhiá»u vá» sá»± luyện táºp Dô Ga (Yoga). Yoga là gì ? Sá»± Ãch lợi của nó ra sao ? Thá» há»i có thể giải cho ai nấy biết chăng ?
Ãiá»u nầy rất khó. TrÆ°á»›c nhứt chúng ta không có tiếng để dịch cho đúng ý nghÄ©a những danh từ Phạn ngữ dùng trong khoa Yoga và dầu đã có luyện táºp rồi Ä‘i nữa cÅ©ng không thế nà o giải ra cho ai nấy Ä‘á»u hiểu.
CÅ©ng nhÆ° món ăn, muốn biết mùi vị nó thì phải ăn, chá»› là m sao diá»…n tả cho đúng sá»± tháºt được.
Tuy nhiên, tôi vẫn cố gắng được bao nhiêu hay bấy nhiêu, chớ không dám hứa hẹn chi cả.
CỘI RỄ CỦA CHỮ YOGA
Yoga là má»™t danh từ Phạn ngữ thÆ°á»ng dùng vá»›i ý nghÄ©a Hiệp nhứt. Hiệp nhứt đây là hiệp nhứt vá»›i Ãức Thượng Ãế (Union à Dieu).
Các nhà văn phạm Aán nói rằng : Yoga do chữ Yug mà ra. Yug nghÄ©a là Hiệp lại; ngÆ°á»i ta thêm tiếp vÄ© ngữ (suffixe) Ghan và o chữ Yug. Ghan có nghÄ©a là hoà n tất. (Ãối chiếu : hai chữ La tinh (Latin) Jugam và Jungere cÅ©ng do má»™t gốc Phạn ngữ mà ra ).
Jugum sanh ra chữ Joug (cái ách) tiếng Pháp, còn Jungere sanh ra chữ Joindre (nối lại).
NgÆ°á»i ta nói Yoga hiệp nhứt Con ngÆ°á»i vá»›i Thượng Ãế cÅ©ng nhÆ° cái ách (Joug) nối liá»n đầu hai con bò vá»›i cái gá»ng xe.
ÃỊNH NGHĨA YOGA
Yoga có nhiá»u nghÄ©a :
1- Theo phái Védanta, Yoga là sự thực hiện hoà n toà n.
2- Yoga là sá»± phối hợp Tiểu Ngã vá»›i Ãại Ngã (Jajnavalkya).
3- Cái chi hiệp lại là Yoga.
Yoga là kẻ bảo tồn Pháp Luáºt TrÆ°á»ng Tồn Bất Diệt.
Yoga là kẻ bảo tồn sự hiểu biết (Kalyâna Yoga Anka).
4- Yoga là sá»± đình chỉ những biến đổi của cái TrÃ. (Les Aphorismes de Patanjali , Cách ngôn Patanjali),
Quyển Les Aphorismes de Patanjali được coi nhÆ° quyển sách giáo khoa vá» Yoga bên Ấn Ãá»™. Có chá»— để là Les Sutras de Patanjali dịch là Pháp bổn Patanjali .
Câu : “Sá»± đình chỉ những biến đổi của cái TrÆcó nghÄ©a là : Phải là m thế nà o cho cái Trà đi tá»›i trạng thái chói sáng nhÆ° thủy tinh, giống nhÆ° má»™t cái hồ phẳng lặng mà nÆ°á»›c hết sức trong trẻo và tinh khiết.
5- a/- Yoga là sá»± áp dụng và o trÆ°á»ng hợp riêng biệt của má»—i cá nhân, những định luáºt chi phối sá»± phát triển Tâm Thức.
b/- Yoga là Samadhi.
c/- Yoga là Khoa Há»c.
d/- Yoga là phÆ°Æ¡ng pháp là m cho sá»± phát triển bình thÆ°á»ng của Tâm Thức trở nên nhanh chóng.
e/- Trong con ngÆ°á»i những thần lá»±c nầy phát triển không ngừng và gây ra má»™t áp lá»±c cà ng ngà y cà ng gia tăng mạnh mẽ cho những chÆ°á»›ng ngại bao bá»c chúng. Cuối cùng chúng vượt qua khá»i loà i ngÆ°á»i và tiến lên hà ng Siêu Phà m. Sá»± diá»…n tiến chót nầy gá»i là Yoga.
Năm định nghÄ©a chót nầy trÃch trong quyển Yoga nháºp môn (Introduction au Yoga) của Ãức Bà A. Besant.
Sá»° ÃCH LỢI CỦA YOGA
Tại sao ngÆ°á»i ta há»c Yoga?
Aáy tại Yoga Ä‘em lại cho con ngÆ°á»i những sá»± Ãch lợi phi thÆ°á»ng.
Nhá» Yoga con ngÆ°á»i mở mang Tâm Thức nhanh chóng, nó biến đổi con ngÆ°á»i ra má»™t vị Siêu Phà m trÆ°á»›c ngà y giỠđã định cho nhÆ¡n loại trong VÅ© trụ nầy.
Vì thế nên ngÆ°á»i biết Ãạo Ä‘á»u lo luyện táºp Yoga. NhÆ°ng tôi xin nhấn mạnh chá»— nầy : Phải há»c vá»›i những vị Cao Ãồ của ChÆ¡n SÆ° hay là những nhà Huyá»n Bà Há»c lão luyện có nhiá»u kinh nghiệm má»›i khá»i bị tai hại, vì trong phÆ°Æ¡ng pháp táºp luyện có nhiá»u sá»± nguy hiểm nếu là m sái cách.
Ãừng nghe theo những ông thầy tầm thÆ°á»ng, coi theo sách mà không hiểu ý nghÄ©a sâu xa và bóng dáng của những câu kinh rồi thá»±c hà nh e cho má»™t ngà y kia bị Ä‘iên khùng không còn phÆ°Æ¡ng cứu chữa nữa.
Trong năm mÆ°Æ¡i năm nay tôi đã thấy nhiá»u trÆ°á»ng hợp loạn thần kinh và chết chóc rồi.
NHá»®NG ÃIỂM CHÃNH TRONG QUYỂN YOGA NHẬP MÔN
CỦA ÃỨC BÀ A. BESAN
MỤC ÃÃCH Sá»° SANH HÓA CỦA VŨ TRỤ.
VÅ© trụ sanh ra đây vá»›i má»™t mục Ä‘Ãch mà thôi : ấy là để giúp cho ChÆ¡n Ngã tiến hóa.
BẢN NGÃ VÀ TÂM THỨC
Trong kinh sách đạo đức có hai danh từ khó giải thÃch cho rà nh rẽ được, ấy là Bản Ngã (Soi) và Tâm Thức (Conscience).
Nói cho đúng trong Thái Dương Hệ của chúng ta chỉ có một Bản Ngã duy nhất mà thôi.
Bản Ngã đó là Ãức Thái DÆ°Æ¡ng Thượng Ãế (Logos d’un sytème solaire).
Còn con ngÆ°á»i là má»™t Ãiểm Linh Quang do Ngà i sanh ra.
Muốn cho dá»… hiểu xin gá»i :
Ãức Thái DÆ°Æ¡ng Thượng Ãế là Ãại Ngã, Ngà i là ông Trá»i, Cha là nh của chúng ta.
Còn má»™t Ãiểm Linh Quang là Tiểu Ngã, ChÆ¡n Ngã hay là ChÆ¡n Thần.
TÂM THỨC LÀ GÌ ?
Nói đến Tâm Thức thì lại gặp nhiá»u khó khăn hÆ¡n nữa. Tháºt ra ở và o trình Ä‘á»™ thấp kém của chúng ta, chúng ta không hiểu Tâm Thức là gì cả.
Phải mở tá»›i Huệ Nhãn má»›i thấy được Tâm Thức và má»›i tháºt biết nó.
Các vị Cao Ãồ ChÆ¡n SÆ° định nghÄ©a Tâm Thức nhÆ° vầy :
Tâm Thức là sá»± biểu hiện của má»™t Ä‘Æ¡n vị duy nhất mà đơn vị duy nhất nầy vừa là Sá»± Sống vừa là Sức Mạnh; vừa là Váºt Chất vừa là Hình Dạng má»™t lượt.
Vì thế ngÆ°á»i ta má»›i nói : Tâm Thức đồng nghÄ©a Sá»± Sống.
Không có Sự Sống nà o mà không có Tâm Thức, và cũng không có Tâm Thức nà o mà không có Sự Sống.
Dùng tÆ° tưởng mà phân tÃch thì thấy Sá»± Sống là Tâm Thức quay và o trong, còn Tâm Thức quay ra ngoà i là Sá»± Sống.
Tháºt là rắc rối, tháºt là cá»±c kỳ khó khăn.
Ãiá»u cần thiết là ta nên biết : Tâm Thức là ChÆ¡n Ngã, là Sá»± Sống thì đủ.
BẢN NGÃ
Sá»° LIÊN QUAN GIá»®A TIỂU NGÃ VÀ ÃẠI NGÃ
TIỂU NGÃ VÀ ÃẠI NGÃ VẪN LÀ MỘT CHÆ N NGÃ DUY NHẤT.
Tiểu Ngã trong con ngÆ°á»i và Ãại Ngã trong VÅ© trụ vẫn là má»™t. Dầu toà n thể khà lá»±c biểu hiện trong VÅ© trụ là thế nà o chăng nữa, những khà lá»±c đó vốn ở trong mình con ngÆ°á»i dÆ°á»›i trạng thái tiá»m tà ng, phôi thai.
Những Tiểu Ngã [1], Jivatmas, là những thà nh phần của Ãại Ngã, tức là Ãức Thái DÆ°Æ¡ng Thượng Ãế. Bản tánh của Ãại Ngã là bản tánh của Tiểu Ngã.
Những Tiểu Ngã biểu lá»™ được những quyá»n năng của chúng trong váºt chất chỉ khi nà o chúng gặp những Ä‘iá»u kiện thuáºn tiện, tức là những cÆ¡ há»™i tốt cho sá»± mở mang những quyá»n năng nầy.
Còn Ngà i, Ãức Thái DÆ°Æ¡ng Thượng Ãế, ở trong VÅ© trụ nầy, Ngà i không tiến hóa nữa.
Tuy nhiên, trong chốn không gian vô táºn, Ngà i vẫn có sá»± tiến hóa riêng biệt nhÆ° những Ãức Thái DÆ°Æ¡ng Thượng Ãế khác. Trong tÆ°Æ¡ng lai, Ngà i sẽ sanh hóa má»™t Thái DÆ°Æ¡ng Hệ lá»›n hÆ¡n Thái DÆ°Æ¡ng Hệ nầy.
Vì thế mà trong Vô Cực có không biết bao nhiêu Thái Dương Hệ, có cái lớn hơn cả chục lần, cả trăm lần, cả ngà n lần, cả triệu lần Thái Dương Hệ của chúng ta.
Thái Dương Hệ của chúng ta chỉ là một hột cát trong Vô Cực.
Nếu quà huynh hiểu được Chơn Ngã ở trong đám vô số Phi Ngã thì Yoga không còn chi là khó khăn đối với quà huynh. Quà huynh sẽ thực hà nh Yoga một cách dễ dà ng.
TẠI SAO ÃỨC THƯỢNG ÃẾ Ở TRÊN KHÔNG GIAN
NGOÀI XÃC THÂN TA MÀ CŨNG Ở TRONG LÃ’NG MÃŒNH
Má»›i nghe qua câu nầy thì thấy nó rất lạ tai và trái ngược nhau. Ãức Thượng Ãế đã ở trong không gian rồi thì là m sao ở trong mình ta được ? Mà sá»± tháºt vẫn thế.
Ấy tại ChÆ¡n Thần là con của Ngà i, có đủ những quyá»n năng nhÆ° Ngà i và đồng bản tánh vá»›i Ngà i.
Vì thế kinh sách Ãạo Ãức má»›i gá»i con ngÆ°á»i là Tiểu Thiên Ãịa.
Bởi chÆ°ng ChÆ¡n Thần là Thượng Ãế ở trong mình ta, cho nên có sá»± liên quan máºt thiết giữa Ãức Thượng Ãế ở bên ngoà i và Ãức Thượng Ãế ở trong mình ta.
Tuy nhiên, lấy bằng cá»› nà o chứng chắc rằng có Ãức Thượng Ãế ở trong mình ta ?
TÆ° tưởng Ấn Ãá»™ cho rằng chỉ có má»™t chứng minh chắc chắn sá»± hiện diện của Ãức Thượng Ãế bên ngoà i là ChÆ¡n Ngã trong mình con ngÆ°á»i. Tìm được ChÆ¡n Ngã là biết được Ãức Thượng Ãế.
NgÆ°á»i Ấn tìm ChÆ¡n Ngã bằng cách phá vỡ lần lần những bức mà n bao phủ Tâm Thức. Cho tá»›i má»™t ngà y kia anh tìm gặp Tâm Thức chỉ còn có má»™t lá»›p vá» bao quanh mình là m bằng chất khà của cõi Niết Bà n mà thôi. Tá»›i chừng đó anh má»›i nói Ãức Thượng Ãế có tháºt.
Anh không chứng minh sá»± hiện diện của Ãức Thá»±ong Ãế bằng những lý luáºn hay những suy luáºn nhÆ° ngÆ°á»i Tây PhÆ°Æ¡ng vì Ãức Thượng Ãế cao hÆ¡n và ở ngoà i những lý luáºn. Mặc dầu lý trà có thể dắt dẫn con ngÆ°á»i, song nó không chứng minh được “Quả tháºt có Thượng Ãế†.
Muốn hiểu Ngà i thì phải đi và o chốn thâm sâu của Tâm Hồn mình.
NgÆ°á»i Ấn dùng cách phủ nháºn, anh nói : “Cái nầy không phải là Tâm Thức. Tôi không phải là cái nầy, nhÆ°ng cái nầy thuá»™c vá» tôi†. Anh loại ra lần lần hết cái nầy tá»›i cái kia; các lá»›p vỠđối vá»›i anh không phải là ChÆ¡n Ngã, không phải là Tâm Thức. Cuối cùng anh thoát ra ngoại giá»›i và anh biết Váºt chất khác hÆ¡n Tâm Thức.
Mục Ä‘Ãch của Yoga là giúp con ngÆ°á»i tạo ra những sá»± liên lạc vá»›i ChÆ¡n Ngã, không phải trong sá»± chá»›p nhoáng của trá»±c giác, nhÆ°ng mà má»™t cách bá»n bÄ©, thÆ°á»ng trá»±c không thể lay chuyển và không thể đổi dá»i vì bất biến.
TẠI SAO NGƯỜI ẤN TÃŒM CHÆ N NGÃ ?
Bởi vì ngà y sau ChÆ¡n Ngã tiến hóa tá»™t bá»±c cao và khai mở toà n vẹn những quyá»n năng siêu việt trong mình rồi ChÆ¡n Ngã sẽ là m má»™t vị Thái DÆ°Æ¡ngThượng Ãế và sẽ sanh hóa má»™t Tiểu VÅ© Trụ khác nhÆ° Thái DÆ°Æ¡ng Hệ của chúng ta bây giá» váºy.
Kinh sách Aán cÅ©ng gá»i ChÆ¡n Thần (Monade) hay Tiểu ngã là Atma hay Atman, còn Ãức Thượng Ãế là Paramatma hay là Paramatman; hoặc gá»i ChÆ¡n Thần là Purusha thì Ãức Thượng Ãế là Purushottama theo phái Samkhya.
VỀ PHÆ¯Æ NG DIỆN YOGA THá»°C HÀNH THÃŒ CON NGƯỜI LÀ NHỊ NGUYÊN
ThÆ°á»ng thÆ°á»ng muốn cho rà nh rẽ ta phân tách con ngÆ°á»i ra. Ta nói tháºt con ngÆ°á»i là ChÆ¡n NhÆ¡n hay ChÆ¡n Ngã hoặc Linh Hồn (tùy ý). Con ngÆ°á»i có nhiá»u thể : Thân, VÃa, Trà v. v. . , để sá» dụng trong những cảnh giá»›i mà nó phải trải qua.
Sá»± phân tách nầy rất đúng. NhÆ°ng theo khoa Yoga thá»±c hà nh thì con ngÆ°á»i là Nhị Nguyên : “Trà tuệ và Thể xác hay là má»™t Ä‘Æ¡n vị Tâm Thức vá»›i những lá»›p vá»â€.
Ở đây Nhị Nguyên không phải là Ngã và Phi Ngã.
Trong Yoga, Ngã là Tâm Thức cá»™ng thêm vá»›i Váºt Chất mà nó không thể coi nhÆ° là khác lạ hÆ¡n nó. Còn Phi Ngã chỉ là Váºt Chất mà nó có thể bị dẹp qua má»™t bên.
Nói rằng con ngÆ°á»i là ChÆ¡n Ngã hay là Tâm Thức thuần túy, là nói má»™t cách trừu tượng mà thôi.
Tháºt sá»±, con ngÆ°á»i không phải là ChÆ¡n Ngã thuần túy hay là Tâm Thức thuần túy. Trong VÅ© Trụ hữu hình mà ta Ä‘Æ°Æ¡ng sống đây luôn luôn chúng ta gặp ChÆ¡n Ngã vá»›i những lá»›p vá» của nó, tức là những thể xác. Mấy thể xác nầy có cái rất tinh vi nhÆ° Thượng Trà , Kim Thân, Tiên Thể.
Má»™t Ä‘Æ¡n vị Tâm Thức không thể lìa khá»i Váºt Chất, và ChÆ¡n Ngã hay là ChÆ¡n Thần Jivatma luôn luôn là má»™t Ä‘Æ¡n vị Tâm Thức hiệp vá»›i Váºt Chất.
Muốn trình bà y rõ rà ng hÆ¡n, Yoga phân biệt trong con ngÆ°á»i hai căn bản khác nhau : ấy là Prana và Pradhana.
Prana là Sá»± Sống và Pradhana là Váºt Chất.
Prana không phải chỉ là sanh khà trong xác thân mà thôi, nó còn là toà n thể sanh lực trong Vũ Trụ, nói cách khác, nó là sự sanh tồn của Vũ Trụ Cà n Khôn.
Thế nên Indra, Ãế ThÃch có nói : “Ta là Pranaâ€.
Prana đây có nghĩa là toà n thể sanh lực mà trong Yoga coi nó như là Trà Tuệ.
Còn Pradhana đồng nghÄ©a vá»›i Váºt Chất.
T Â M T H Ứ C
SỰ MỞ MANG TÂM THỨC
Muốn mở khai Tâm Thức thì phải hiểu những Ä‘iá»u sau đây :
Sá»± cấu tạo Thái DÆ°Æ¡ng Hệ và sá»± cấu tạo thân thể con ngÆ°á»i Ä‘á»u tuân theo những định luáºt chung nhÆ° nhau.
Những định luáºt chi phối sá»± khai mở những quyá»n năng của ChÆ¡n Ngã trong VÅ© Trụ, từ tinh vân Ä‘á» rá»±c cho đến Ãức Thượng Ãế vẫn láºp lại in nhÆ° váºy trong mình con ngÆ°á»i.
Nếu hiểu được những định luáºt nầy thì tá»± nhiên biết được những định luáºt kia .
CON NGƯỜI TÄ‚NG TRƯỞNG CÃCH NÀO ?
NhÆ¡n loại trên mặt địa cầu bây giỠđây đã trải qua má»™t sá»± tiến hóa dà i lâu ở ba Dãy Hà nh Tinh [2] trÆ°á»›c từ lúc đầu thai và o loà i Kim Thạch, rồi qua Thảo Má»™c, Cầm Thú, cuối cùng má»›i tá»›i Con NgÆ°á»i hiện giá».
Khi bắt đầu luyện táºp Yoga thì con ngÆ°á»i nhá» trong mình có sẵn sức mạnh chứa trong quá trình tiến hóa nầy thúc đẩy nên tiến rất mau.
Những định luáºt của Yoga dùng là những định luáºt tiến hóa của Tâm Thức trong VÅ© Trụ và những nguyên tắc chi phối sá»± mở mang Tâm Thức trong cuá»™c Ãại Tiến Hóa của nhÆ¡n loại cÅ©ng vẫn là những nguyên tắc mà ngÆ°á»i ta thấy trong Yoga và đem áp dụng có phÆ°Æ¡ng pháp trong sá»± khai mở nhanh chóng Tâm Thức của chúng ta.
|
05-04-2008, 02:36 PM
|
|
Cái Thế Ma Nhân
|
|
Tham gia: Mar 2008
Äến từ: NÆ¡i có Tình Yêu em dà nh cho anh
Bà i gởi: 617
Thá»i gian online: 56 giây
Thanks: 0
Thanked 27 Times in 16 Posts
|
|
LÀM CÃCH NÀO ÃẶNG PHÃT TRIỂN TÂM THỨC
MỘT CÃCH NHANH CHÓNG ?
Phần đông nhÆ¡n loại ngà y nay đã tiến hóa khá cao, chúng ta là những ngÆ°á»i thông minh có há»c thức, tại sao chúng ta không tìm cách tiến cho mau lẹ đặng Ä‘i tá»›i quả vị Siêu Phà m trong má»™t thá»i gian ngắn ngủi.
Duy có phÆ°Æ¡ng pháp Yoga do những vị Ãắc Ãạo thà nh Chánh Quả chỉ bảo lại má»›i giúp chúng ta đạt được kết quả tốt đẹp đó.
Muốn luyện táºp Yoga, trÆ°á»›c nhứt hà nh giả phải nhá»› mãi ChÆ¡n lý nầy :
Những định luáºt chi phối sá»± tiến hóa của Hình Dạng và những định luáºt chi phối sá»± tiến hóa Tâm Thức trong VÅ© Trụ cÅ©ng nhÆ° trong Con NgÆ°á»i, chúng vẫn in nhau, tức là má»™t.
Nhá» những định luáºt nầy mà hà nh giả Yoga má»›i khai mở được những quyá»n năng còn tiá»m tà ng trong mình.
NhÆ° thế, quà huynh hiểu rằng không cần phải sống trong núi non, sa mạc, khá»i cần phải ẩn mình trong chốn rừng sâu Ä‘á»™ng thẳm má»›i hiệp nhứt vá»›i ChÆ¡n Ngã được, bởi vì ChÆ¡n Ngã vẫn ở trong mình ta và chung quanh ta đây.
Ãức Thượng Ãế đã dá»± định sẵn trÆ°á»›c, Ngà i tạo láºp VÅ© Trụ đặng khai mở những quyá»n năng của ChÆ¡n Ngã, tại sao ta lại lánh Ä‘á»i ?
Quà huynh hãy Ä‘á»c lại quyển Thánh Ca Bhagavad Gita là quyển dạy Yoga Ä‘á»™c nhứt vô nhị, từ xÆ°a cho đến nay chÆ°a có quyển nà o sánh kịp. Quà huynh sẽ thấy Ãức Thượng Ãế Krishna không phải ngõ lá»i vá»›i má»™t thầy Bà La Môn ẩn mình trong chốn tịch mịch hoang vu, mà Ngà i dạy Ãạo cho Arjuna, má»™t chiến sÄ© can trÆ°á»ng Ä‘Æ°Æ¡ng cầm binh ra tráºn, sẵn sà ng chiến đấu.
ChÃnh là tại bãi chiến trÆ°á»ng của cõi Ä‘á»i váºt chất nầy mà chúng ta phải thá»±c hà nh Yoga.
Những ai không chịu nổi những tráºn cuồng phong của thế sá»± thì là m sao Ä‘Æ°Æ¡ng đầu vá»›i những yêu sách của Yoga được ? Nếu quà huynh đã thất bại trên Ä‘Æ°á»ng Ä‘á»i rồi thì là m sao thắng được những tráºn bão lòng ở ná»™i tâm.
Nếu quà huynh còn bị những sá»± lo buồn nhá» má»n của sá»± Ä‘á»i là m cho cõi lòng xao xuyến thì là m sao quà huynh có đủ sức lá»±c và gan dạ để phá tan những chÆ°á»›ng ngại dá»±ng lên đặng cản trở vị hà nh giả Yoga ở má»—i chặng Ä‘Æ°á»ng không cho y tiến lên.
Mặc dù không đợi phải tìm chốn sÆ¡n cùng, thủy táºn ở ẩn má»›i được an tịnh đặng luyện táºp, nhÆ°ng tháºt ra vẫn có và i cách luyện táºp bắt buá»™c phải xa lánh chốn phồn hoa đô há»™i trong má»™t thá»i gian.
Thiết tưởng lâu lâu cÅ©ng nên vá» chốn đồng quê hay núi non, biển dã di dưỡng tinh thần để phục hồi sức khá»e đặng phụng sá»±.
Phải sáng suốt, không nên chấp nê. Nói tóm lại, phải áp dụng những Ãịnh luáºt Yoga chi phối sá»± mở mang Tâm Thức và o trÆ°á»ng hợp riêng biệt của má»—i cá nhân má»›i tiến mau, mà nhứt là ý chà phải cứng cõi nhÆ° sắt đá. Phải cÆ°Æ¡ng quyết, không thối bÆ°á»›c trÆ°á»›c những khó khăn gặp gỡ giữa Ä‘Æ°á»ng, không để cái chi lay chuyển được thì sá»± thà nh công là vấn Ä‘á» thá»i gian. PhÆ°Æ¡ng pháp thá»±c hà nh có chỉ dạy trong pháp môn Raja Yoga, nhÆ°ng phải táºp luyện cho đúng phép má»›i có hiệu quả và xin nhắc lại má»™t lần nữa, Ä‘iá»u cần thiết là phải nhá» má»™t vị Ãạo SÆ° chỉ dẫn, đừng luyện táºp má»™t mình vá» sá»± “Ãiá»u Tức†mà có ngà y phải mang há»a.
Sá»° RUNG ÃỘNG CỦA VẬT CHẤT VÀ Sá»° BIẾN Ãá»”I TÂM THỨC
Xin nhắc lại, vỠphương diện Yoga thực hà nh thì Tâm Thức là Chơn Ngã.
Tâm Thức có nhiá»u lá»›p vá» bá»c bao quanh mình gá»i là thể xác. Thể xác nầy là m bằng Váºt chất. Có sá»± liên quan máºt thiết giữa Váºt chất là m ra lá»›p vá» vá»›i Tâm Thức.
Má»—i sá»± rung Ä‘á»™ng trong Váºt chất Ä‘á»u gây ra má»™t sá»± biến đổi tÆ°Æ¡ng ứng trong Tâm Thức, mà má»—i sá»± biến đổi trong Tâm Thức cÅ©ng phát sanh má»™t sá»± rung Ä‘á»™ng tÆ°Æ¡ng ứng trong Váºt chất.
Khoa Hatha Yoga (Luyện Khà Công) và Raja Yoga (Yoga VÆ°Æ¡ng Giả) Ä‘á»u lợi dụng sá»± tÆ°Æ¡ng quan nầy. (Xin xem tá»›i Ä‘oạn : Sá»± khác biệt giữa Hatha Yoga và Raja Yoga).
V Ề P H Ư Æ N G D I Ệ N T H á»° C T Ậ P
YOGA LÀ SAMADHI
TrÆ°á»›c hết ta phải hiểu Samadhi là gì ? Samadhi là trạng thái xuất thần, trong lúc đó Tâm Thức lìa khá»i thể xác cho đến Ä‘á»—i thể xác trÆ¡ trÆ¡ không còn biết cảm giác nữa.
Tuy nhiên cái Trà vẫn sáng suốt. Khi hà nh giả trở vá» nháºp xác thì nhá»› hết những sá»± kinh nghiệm anh thâu tháºp được ở mấy cõi mà anh đã trải qua, vì cái Trà ghi và o óc xác thịt những sá»± hiểu biết đó.
Samadhi vẫn riêng biệt cho mỗi cá nhân.
Má»™t ngÆ°á»i thÆ°á»ng xuất thần qua cõi Trung Giá»›i thì Samadhi của anh ở tại cõi Trung Giá»›i.
Khi Tâm Thức anh hoạt Ä‘á»™ng ở tại cõi Trung Giá»›i thì Samadhi của anh ở tại cõi Thượng Giá»›i. Nếu nói Yoga là Samadhi thì Samadhi có nghÄ©a là quyá»n năng lìa khá»i thể xác và táºp trung tÆ° tưởng và o bên trong, tức là ná»™i tâm.
Khi má»™t ngÆ°á»i ở trạng thái Samadhi thì không có phÆ°Æ¡ng thế tầm thÆ°á»ng nà o ở thế gian gá»i anh trở lại cõi mà anh đã bá» Ä‘i. ( Xin xem chuyện Ba gÆ°Æ¡ng Ãại Ãịnh trong quyển Cách Tu Hà nh ).
Một vị La Hán xuất thần thì Samadhi của Ngà i ở tại cõi Niết Bà n.
Má»™t vị ChÆ¡n SÆ° được năm lần Ãiểm Ãạo thì Samadhi của Ngà i khởi đầu ở tại cõi Niết Bà n rồi lên trên những cõi HÆ° Không.
(Xin nhá»› ngoà i bảy cõi của Thái DÆ°Æ¡ng Hệ còn bảy cõi HÆ° Không cao hÆ¡n bảy cõi của Thái DÆ°Æ¡ng Hệ nhiá»u lần).
Giấc ngủ khác với Samadhi như thế nà o ?
Nên biết khi cái VÃa ra khá»i xác thân thì con ngÆ°á»i má»›i ngủ. Ta qua cõi Trung Giá»›i, Tâm Thức ta lúc đó ở tại cõi Trung Giá»›i, nhÆ°ng ta còn mê muá»™i, ta chÆ°a thức tỉnh nhÆ° lúc thức đây. Ta không thấy, không há»c há»i cái chi được tại cõi nầy. Tuy nhiên, có khi ta thấy những Ä‘iá»u xảy ra ở cõi Trung Giá»›i, nhÆ°ng chừng vá» nháºp xác, thức dáºy quên hết. Aáy tại ta chÆ°a biết cách là m cho những Trung Tâm Lá»±c gá»i là Luân Xa (Chakras) của cái Phách và của cái VÃa hoạt Ä‘á»™ng, chúng chÆ°a mở ra.
Có thể nói giấc ngủ là sá»± xuất thần hay là Samadhi tá»± nhiên, nhÆ°ng trong tình trạng nầy con ngÆ°á»i không thức tỉnh.
Còn Samadhi là sá»± xuất thần nhÆ¡n tạo mà trong trạng thái nầy con ngÆ°á»i vẫn sáng suốt và hiểu biết nhÆ° lúc thức đây.
YOGA LÀ MỘT KHOA HỌC
Yoga là má»™t khoa há»c chá»› không phải là má»™t ảo tưởng hay là má»™t sá»± phát minh vô căn cứ, bay phất phá»›i trong trà tưởng tượng. Nó là má»™t khoa há»c thá»±c dụng, má»™t toà n bá»™ định luáºt phối hợp vá»›i nhau, khi Ä‘em ra thi hà nh thì thâu tháºp được má»™t kết quả chắc chắn.
Yoga dùng những luáºt của Tâm Lý Há»c [3] để khai mở toà n diện Tâm Thức con ngÆ°á»i trong các cõi và áp dụng những luáºt nầy cho má»—i trÆ°á»ng hợp riêng biệt cá nhân.
Sá»± áp dụng nói trên đây vẫn đúng và in nhÆ° những nguyên tắc mà chúng ta thÆ°á»ng thấy áp dụng hằng ngà y chung quanh ta trong các ngà nh khoa há»c.
Trà khôn thiêng liêng trong con ngÆ°á»i có thể hÆ°á»›ng dẫn những luáºt thiên nhiên trong và i trÆ°á»ng hợp nhÆ° những luáºt tuyển chá»n trong ngà nh trồng tỉa, chăn nuôi.
Thà dụ : NgÆ°á»i nuôi chim. Anh dùng những chim cu ngói để tạo ra giống bồ câu có bầu diá»u lá»›n ( boulant) và giống bồ câu khổng tÆ°á»›c (pigeon paon).
Còn anh trồng bông. Anh đổi giống hoa hồng dại má»c ở hà ng rà o thà nh ra những bông hÆ°á»ng rất đẹp.
Công việc của hai anh là m trong và i năm có những kết quả mà thiên nhiên phải mất cả trăm ngà n năm mới đạt được.
CÅ©ng nhÆ° hiện giá» nhá» sá»± há»c há»i, kinh nghiệm và thà nghiệm mà các kỹ sÆ° canh nông má»›i tạo ra được các thứ lúa Thần nông có năng suất cao mà không sợ rầy nâu và sâu bá» phá hại. Má»—i năm bá»±c trung gặt được hai mùa, Ä‘em nguồn lợi cho nông gia rất nhiá»u.
Các vị kỹ sÆ° cÅ©ng tìm ra được thứ lúa trồng ở miá»n nÆ°á»›c mặn nữa.
Tất cả những Ä‘iá»u nầy Ä‘á»u nhá» trà thông minh mà thà nh hình.
Thấy bao nhiêu đây cÅ©ng đủ biết rằng Yoga có thể biến đổi con ngÆ°á»i ra má»™t vị Siêu Phà m trong và i chục kiếp, nếu áp dụng đúng phép luáºt phát triển Tâm Thức trong Ä‘á»i sống hằng ngà y.
TRà TUỆ
Patanjali định nghĩa Yoga là sự đình chỉ những biến đổi của Trà tuệ.
Mà theo Yoga, Trà tuệ là gì ? Aáy là toà n thể Tâm Thức cá nhân.
Ãịnh nghÄ©a nầy khác hÆ¡n sá»± há»c há»i từng thể trong Huyá»n Bà Há»c.
NgÆ°á»i ta thá»±c hà nh được Yoga khi lấy Tâm Lý Há»c Ãông PhÆ°Æ¡ng là m căn bản. Hiện giá» Tâm Lý Há»c Tây PhÆ°Æ¡ng còn nhiá»u khuyết Ä‘iểm, vì nó rất má»›i mẻ, phải cần bồi bổ trong nhiá»u thế ká»· nữa.
Theo Yoga ngÆ°á»i ta trạng tả Tâm Thức cá nhân nhÆ° thế nà o ?
TrÆ°á»›c nhứt Tâm Thức cá nhân thấy sá»± hiện hữu của sá»± váºt, nó ham muốn rồi kiếm thế chiếm hữu.
Thế nên nó có ba trạng thái :
1/- Hiểu biết.
2/- Ham muốn.
3/- Hoạt động.
Tại cõi Trần, sự hoạt động chiếm ưu thế.
Ở cõi Trung Giới, sự ham muốn thắng tư tưởng và sự hà nh động.
Lên Thượng Giá»›i, tÆ° tưởng là quan trá»ng, còn sá»± ham muốn và sá»± hoạt Ä‘á»™ng là phụ thuá»™c.
Tá»›i cõi Bồ Ãá» thì Lý trà thuần túy (raison pure) Ä‘iá»u khiển.
Ở cõi nà o cũng có ba trạng thái nầy, nhưng tùy theo cảnh giới thì có một trạng thái lấn lướt hai trạng thái kia.
Muốn táºp Yoga thì phải là m sao cho ba thể : Thân, VÃa, Trà rung Ä‘á»™ng Ä‘iá»u hòa vá»›i nhau và ở dÆ°á»›i quyá»n Ä‘iá»u khiển của ChÆ¡n NhÆ¡n.
Vì thế phải nuôi dưỡng :
1/- Xác thân với những thực phẩm tinh khiết.
2/- Cái VÃa vá»›i những ý muốn tốt đẹp vị tha.
3/- Cái Trà với những tư tưởng cao thượng, Từ bi, Bác ái.
NHá»®NG GIAI ÃOẠN TIẾN TRIỂN CỦA TRà TUỆ
Patanjali nói rằng sự tiến triển của Trà Tuệ trải qua năm giai đoạn khác nhau, còn trong quyển Giảng lý [4] thì Vyasa nói rằng ở cõi nà o cũng có năm giai đoạn nầy cả :
1/- Trong giai Ä‘oạn thứ nhứt (Kshipta) cái Trà bị lôi cuốn từ Ä‘iá»u nầy qua Ä‘iá»u kia. Aáy là cái Trà bay lượn của nhÆ¡n loại còn ấu trỉ.
Nói vá» con ngÆ°á»i : đó là cái Trà của đứa con nÃt không định và o má»™t chá»— cho lâu, không khác nà o con bÆ°á»›m má»›i đáp xuống bông nầy rồi bay qua bông kia liá»n.
Giai đoạn nầy đối chiếu với sự hoạt động tại cõi Trần.
2/- Giai đoạn thứ nhì là sự Lầm Lẫn (Mudha).
Aáy là giai đoạn của thanh niên bị tình cảm chi phối, bồng bột, sôi nổi, nhưng bắt đầu cảm biết sự vô minh của mình.
Trạng thái nầy cao hơn trạng thái của trẻ thơ, nó đối chiếu với sự hoạt động tại cõi Trung Giới.
3/- Giai Ä‘oạn thứ ba là giai Ä‘oạn : báºn tâm, lo nghÄ©, say đắm, si mê (Vikshipta), ấy là tình trạng của má»™t ngÆ°á»i bị má»™t thứ tÆ° tưởng ám ảnh, hoặc tình yêu, hoặc tham vá»ng hay là má»™t sá»± lo lắng nà o khác nữa.
Con ngÆ°á»i không còn là má»™t thanh niên, do đó anh biết anh muốn cái chi. TÆ° tưởng mà anh nuôi mãi trong trÃ, tùy theo bản tánh của nó tốt hay xấu sẽ hÆ°á»›ng dẫn anh và o con Ä‘Æ°á»ng tà hay chánh, xấu hay tốt và biến đổi anh thà nh ra má»™t ngÆ°á»i Ä‘iên, má»™t ngÆ°á»i cuồng tÃn, má»™t ngÆ°á»i anh hùng, má»™t vị hiá»n triết hay là má»™t vị Thánh nhân.
Không có lý luáºn nà o lay chuyển niá»m tin của anh được.
NgÆ°á»i nà o có ý chà cÆ°Æ¡ng quyết nhÆ° thế thì có thể chuẩn bị đặng luyện táºp Yoga.
Giai đoạn nầy đối chiếu với sự hoạt động tại cõi Hạ Thiên (Plan mental inférieur).
4/- Giai Ä‘oạn thứ tÆ° : giai Ä‘oạn nầy gá»i là Ekagrata. Hà nh giả Ä‘iá»u khiển tÆ° tưởng, chá»› không phải tÆ° tưởng sai bảo lại anh.
Những sá»± quyến rủ, những sá»± cám dá»— của cuá»™c Ä‘á»i không còn lung lạc anh được nữa. Ãối vá»›i anh chúng là ảo ảnh.
Giai đoạn nầy đối chiếu với sự hoạt động tại cõi Thượng Thiên (Plan mental supérieur).
5/- Giai Ä‘oạn thứ năm : giai Ä‘oạn nầy gá»i là Niruddha. ChÆ¡n NhÆ¡n Ä‘iá»u khiển Phà m NhÆ¡n hay là Con NgÆ°á»i. Hà nh giả có thể bác bá» hay chá»n lá»±a má»™t tÆ° tưởng, tùy theo quyết định của ý chà sáng suốt. Anh tuân theo mạng lịnh của ChÆ¡n NhÆ¡n (Linh hồn) và khi anh luyện táºp Yoga thì anh thâu tháºp được nhiá»u kết quả tốt đẹp.
Giai Ä‘oạn nầy đối chiếu vá»›i sá»± hoạt Ä‘á»™ng tại cõi Bồ Ãá».
NHá»®NG ÃIỀU HÀNH GIẢ PHẢI THá»°C HÀNH
KHI TỚI GIAI ÃOẠN THỨ BA (VIKSHIPTA).
Sá»± Phân Biện, Ãoạn Tuyệt và sáu năng lá»±c Trà thức.
Tá»›i giai Ä‘oạn thứ ba Vikshipta, hà nh giả bắt đầu há»c táºp Viveka, tức là tánh Phân Biện sá»± ChÆ¡n và sá»± Giả, cái tạm thá»i phù du và cái vÄ©nh cá»u trÆ°á»ng tồn, cái là nh và cái dữ, cái hữu Ãch và cái vô Ãch, cái hữu Ãch nhiá»u và cái hữu Ãch Ãt.
Há»c xong bà i nầy thì anh bÆ°á»›c qua giai Ä‘oạn thứ tÆ° - Ekagrata � Anh chá»n lá»±a má»™t tÆ° tưởng duy nhất là đá»i sống ná»™i tâm. Anh không còn ham muốn những thú vui và những Ä‘iá»u gì mà thế tục vẫn còn thèm thuồng. Anh không còn thuá»™c vá» cõi Ä‘á»i nầy nữa.
Anh táºp tánh Vairagya, tức là Ãoạn Tuyệt. Anh bÆ°á»›c thêm má»™t bÆ°á»›c nữa thì tá»›i giai Ä‘oạn thứ năm : Niruddha do ChÆ¡n NhÆ¡n (Linh hồn) Ä‘iá»u khiển.
Anh táºp cho kỳ được sáu đức tánh thuá»™c vá» năng lá»±c trà thức gá»i là Shatsampatti.
Trong quyển Con Ä‘Æ°á»ng của ngÆ°á»i đệ tá» , sáu đức tánh nầy là :
1/- Ãức tánh thứ nhứt : Shama - Sá»± kiểm soát cái TrÃ.
2/- Ãức tánh thứ nhì : Dama - Sá»± kiểm soát giác quan và xác thân hay là ká»· luáºt hạnh kiểm.
3/- Ãức tánh thứ ba : Uparati - Khoan dung.
4/- Ãức tánh thứ tÆ° : Titiksha - Kiên nhẫn.
5/- Ãức tánh thứ năm : Shraddha - Ãức tin - Tin cáºy.
6/- Ãức tánh thứ sáu : Sanadhana - Ãiá»m tÄ©nh.
Trong quyển Dưới Chơn Thầy sáu đức tánh nầy là :
1/- Tự chủ trong khi tư tưởng.
2/- Tự chủ trong lúc hà nh động.
3/- Khoan dung.
4/- An pháºn.
5/- Sá»± thẳng tá»›i mục Ä‘Ãch (Quyết định).
6/- Lòng tin cáºy.
- Sáu đức tánh nầy, Shatsampatti, thuộc vỠtrạng thái à chà của Tâm Thức.
- Viveka : Phân Biện thuộc vỠtrạng thái Hiểu Biết.
- Vairagya : Ãoạn Tuyệt thuá»™c vá» trạng thái Hoạt Ãá»™ng.
Khi quà bạn há»c há»i cái Trà của quà bạn má»™t cách vô tÆ° thì quà bạn có thể biết quà bạn há»c táºp Yoga được chÆ°a.
Nếu cái Trà quà bạn má»›i Ä‘i tá»›i hai giai Ä‘oạn đầu tiên thì quà bạn chÆ°a chuẩn bị đặng luyện táºp Yoga đâu. Dầu quà bạn Æ°á»›m thá», cÅ©ng sẽ thất bại, đây có nghÄ©a là quà bạn phải là m chủ được hai phần ba cái Trà thì má»›i nên khởi sá»±.
Trẻ con và thanh niên [5] không thể luyện táºp Raja Yoga vì chÆ°a há»™i đủ những Ä‘iá»u kiện cần thiết.
Nói tóm lại, phải cÆ°Æ¡ng quyết, phải nuôi mãi má»™t tÆ° tưởng duy nhất má»›i luyện táºp Yoga được.
Xin xem tấm bảng năm giai đoạn tiến triển của Trà tuệ dưới đây :
NÄ‚M GIAI ÃOẠN TIẾN TRIỂN CỦA TRà TUỆ.
|
05-04-2008, 02:36 PM
|
|
Cái Thế Ma Nhân
|
|
Tham gia: Mar 2008
Äến từ: NÆ¡i có Tình Yêu em dà nh cho anh
Bà i gởi: 617
Thá»i gian online: 56 giây
Thanks: 0
Thanked 27 Times in 16 Posts
|
|
Số thứ tá»± TIẾNG PHẠN TIẾNG VIỆT Ãức tánh cần thiết TRẠNG THÃI CỦA TÂM THỨC
1 Kshipta tâm thức bay lượn
2 Mudha Lầm lẫn
3 Vikshipta Bá»n tâm lo nghÄ© Viveka
Phân biện Sự hiểu biết
4 Ekagrata Mục Ä‘Ãch duy nhất Vairagya
Ãoạn tuyệt Xả Sá»± hoạt Ä‘á»™ng
5 Nirudha Tự chủ Shatsampatti
6 đức tánh thuộc vỠnăng
lực trà thức
à chÃ
Bá»N TRẠNG THÃI CỦA TRà TUỆ
Bây giỠxin nói vỠbốn trạng thái của Trà Tuệ :
1/- Trạng thái của Trà Tuệ trong lúc thức gá»i là Jagrat.
2/- Trạng thái của Trà Tuệ trong lúc chiêm bao gá»i là Svapna.
3/- Trạng thái của Trà Tuệ trong lúc ngủ say gá»i là Sushupti.
4/- Trạng thái của Trà Tuệ trong lúc xuất thần gá»i là Turiya.
- Jagrat là Tâm Thức của chúng ta dùng trong lúc thức đây (Conscience à l�état de veille).
- Svapna : Nếu Tâm Thức hoạt Ä‘á»™ng trong cái VÃa và ghi được những sá»± kinh nghiệm của nó trong óc xác thịt thì ngÆ°á»i ta gá»i nó là Svapna, tức là trạng thái Tâm Thức trong lúc chiêm bao.
- Sushupti : Khi Tâm Thức hoạt động trong cái Trà thì nó không thể ghi được những sự kinh nghiệm trong khối óc xác thịt.
TrÆ°á»ng hợp nầy là trạng thái Tâm Thức lúc con ngÆ°á»i ngủ say, ngủ mê mang. NgÆ°á»i ta gá»i nó là Sushupti.
- Turiya : Nếu Tâm Thức lìa khối óc xác thịt cho đến Ä‘á»—i không có phÆ°Æ¡ng pháp ngoại giá»›i nà o kêu nó trở lại được, thì con ngÆ°á»i ở và o trạng thái xuất thần (Turiya).
Bốn trạng thái nầy đối chiếu với bốn cõi :
1- Jagrat đối chiếu với cõi Trần.
2- Svapna đối chiếu với cõi Trung Giới.
3- Sushupti đối chiếu với cõi Thượng Giới.
4- Turiya đối chiếu vá»›i cõi Bồ Ãá».
LÀM SAO PHÂN BIỆT Bá»N TRẠNG THÃI NẦY ?
Chúng ta hãy quan sát Tâm Thức lúc con ngÆ°á»i còn thức đặng tìm hiểu bốn trạng thái đó.
Thà dụ ta lấy má»™t cuốn sách ra Ä‘á»c.
Mắt ta xem những hà ng chữ - nó đối chiếu với Tâm Thức tại cõi Trần lúc ta còn thức đây.
Ấy là trạng thái Jagrat.
Nếu ta tìm hiểu ý nghĩa của câu văn thì ta vượt qua hình thức bên ngoà i đặng tìm sự sống bên trong. Ta đi từ trạng thái Jagrat qua trạng thái Svapna.
Khi ta cho tâm trà ta tiếp xúc vá»›i tâm trà của tác giả thì ta qua trạng thái Sushupti. Tá»›i chừng ta cho tâm trà ta nháºp vô tâm trà của tác giả đặng hiểu câu văn nhÆ° tác giả đã hiểu thì ta và o trạng thái xuất thần Turiya.
MỘT THà DỤ KHÃC Ná»®A.
Ta xem một cái đồng hồ.
Ta ở và o trạng thái Jagrat.
Ta nhắm mắt lại, tưởng tượng thấy hình dạng cái đồng hồ thì ta ở và o trạng thái Svapna.
Khi ta gợi hình ảnh của nhiá»u cái đồng hồ rồi Ä‘i tá»›i má»™t cái đồng hồ lý tưởng thì ta ở trong trạng thái Sushupti.
Cuối cùng ta Ä‘i tá»›i quan niệm trừu tượng của thá»i gian thì ta ở và o trạng thái xuất thần Turiya.
Ãức Bà A. Besant Ä‘Æ°a ra những thà dụ trên đây, song tôi thấy Ä‘iá»u nầy còn khó vá»›i những bạn má»›i há»c Ãạo. Xin xem tấm bảng dÆ°á»›i đây :
Bá»N TRẠNG THÃI CỦA TÂM THỨC
TIẾNG PHẠN TIẾNG VIỆT THà DỤ Ãá»I VỚI TÂM THỨC
Jagrat Lúc thức (veille)
Tâm Thức hoạt Ä‘á»™ng trong xác thân Ãá»c má»™t quyển sách Xem má»™t cái đồng hồ
Svapna Lúc chiêm bao (rêve)
Tâm Thức hoạt động trong cái Hiểu nghĩa câu văn Nhắm mắt tưởng tượng thấy
một cái đồng hồ
Sushupti Ngủ say, Ngủ mê mang
(profond sommeil) Tiếp xúc vá»›i tâm trÃ
của tác giả Gợi một cái đồng hồ lý tưởng
Turiya
Xuất thần (trance)
Tâm Thức lìa khá»i khối óc Thâm nháºp vô Tâm TrÃ
của tác giả Ãi tá»›i quan niệm trừu tượng
của thá»i gian
THAM THIỀN VÔ CHỦNG (KHÔNG HỘT GIá»NG)
(MÉDITATION SANS SEMENCE)
THAM THIỀN Há»®U CHỦNG (CÓ HỘT GIá»NG)
(MÉDITATION AVEC SEMENCE)
1-THAM THIỀN VÔ CHỦNG.
Sao là Tham Thiá»n Vô Chủng (Không há»™t giống) ?
Nếu quà bạn có há»c thức, Æ°a lý luáºn, quà bạn suy nghÄ© nhiá»u thì trong lúc quà bạn lo giải quyết má»™t vấn Ä‘á» thì quà bạn tham thiá»n vô chủng.
Các bạn há»c sanh, sanh viên, các nhà bác há»c, khoa há»c, y sÄ©, dược sÆ°, các nhà kỹ thuáºt, các nhà kỹ nghệ, v.v. . . . Ä‘á»u tham thiá»n vô chủng nhiá»u hay Ãt tùy theo cấp bá»±c, má»—i ngÆ°á»i ở má»—i trình Ä‘á»™ khác nhau.
2- THAM THIỀN HỮU CHỦNG
Khi mà sá»± tưởng tượng mạnh hÆ¡n lý luáºn thì hà nh giả có thể tham thiá»n hữu chủng. Anh tưởng tượng thấy anh quì dÆ°á»›i chÆ¡n Ãức Pháºt, Ãức Bồ Tát, Ãấng Christ, má»™t vị ChÆ¡n SÆ° và tâm anh nháºp vô tâm Ngà i.
Có ngÆ°á»i say mê trong sá»± tham thiá»n nầy cả giá», không còn biết gì tá»›i ngoại giá»›i cả.
Những ngÆ°á»i thuá»™c vá» hạng Thần bÃ, những ngÆ°á»i sùng Ãạo, phần đông tÃn đồ các tôn giáo Ä‘á»u tham thiá»n hữu chủng, mặc dầu có lẽ há» không biết chi vá» Ä‘iá»u nầy.
NHá»®NG CÂU CHÆ N NGÔN (MANTRAM)
Ba thể của chúng ta thÆ°á»ng dùng là : Thân, VÃa, Trà là m bằng những nguyên tá» mà má»—i thứ nguyên tá» Ä‘á»u có cách rung Ä‘á»™ng riêng biệt của nó.
Vì thế mà ba thể Thân, VÃa, Trà của chúng ta không bao giá» yên tịnh, nhứt là cái Trà lao chao hÆ¡n hết.
Xin nhá»› rằng sá»± rung Ä‘á»™ng của ba Thể Ä‘á»u sanh ra má»™t sá»± biến đổi tÆ°Æ¡ng ứng trong Tâm Thức. Mà má»—i sá»± biến đổi trong Tâm Thức cÅ©ng sanh ra má»™t sá»± biến đổi tÆ°Æ¡ng ứng trong Thể xác.
Nếu ngăn cản được sự rung động trong mỗi thể thì Tâm Thức được yên tịnh.
Có má»™t phÆ°Æ¡ng pháp áp dụng trong trÆ°á»ng hợp nầy là niệm những câu ChÆ¡n Ngôn
CHÆ N NGÔN LÀ GÃŒ ?
Má»—i tiếng Ä‘á»u rung Ä‘á»™ng mạnh hay yếu tùy theo thứ. Những vị có Huệ Nhãn biết được Ä‘iá»u nầy nên lá»±a những tiếng nà o rung Ä‘á»™ng hết sức mạnh mẽ rồi ráp lại thà nh má»™t câu và là m thế nà o mà khi Ä‘á»c đến thì âm thinh sanh ra má»™t hiệu quả chắc chắn và nhứt định.
Câu nầy gá»i là ChÆ¡n Ngôn, Thần Chú. Có câu Ä‘á»c đến thì gió dông nổi dáºy, sóng bủa ba Ä‘Ã o, mÆ°a tuôn xối xả, lá»a dáºy phừng phừng, khiến quỉ sai thần, thÆ° trù, ếm đối, v.v. . .
Các nhà Huyá»n Bà Há»c Ä‘á»u biết mấy Ä‘iá»u nầy là tháºt, song ngÆ°á»i ta thổi phồng nó lên cho nên có nhiá»u chuyện thà nh ra dị Ä‘oan, phi lý.
Có câu ChÆ¡n Ngôn niệm thÆ°á»ng thì tâm trà lần lần trở nên yên tịnh và có những hiệu nghiệm khác nữa. Vì váºy má»›i có khoa Mantra Yoga.
Tá»· nhÆ° câu nầy gá»i là câu Thần chú Bát Nhã Ba la máºt Ä‘a, niệm thÆ°á»ng thì cái Trà và cái VÃa bá»›t xao Ä‘á»™ng lần lần :
Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi svaha.
Tà u dịch nghĩa là :
Ãi Ä‘i, Ä‘i qua bá» bên kia, qua tá»›i bá» bên kia. Trà huệ đáo bỉ ngạn.
Câu ChÆ¡n Ngôn nÆ°á»›c nà o thì phải Ä‘á»c theo tiếng nÆ°á»›c đó và trúng giá»ng má»›i có hiệu nghiệm lẹ là ng.
Dịch ra tiếng nước khác mất sự linh nghiệm. Cũng nên biết câu Chơn Ngôn dịch ra từ tiếng thì vô nghĩa.
Tỷ như câu : Om Mani ! Padmé hum !
NgÆ°á»i bình thÆ°á»ng Ä‘á»c là : Aùn Ma ni Bát di Hồng .
Dịch ra là : Há»™t ngá»c trong bông sen.
Om hay Aum là Thánh ngữ.
Mani là há»™t ngá»c hay bá»u châu.
Padmé là bông sen.
Có khi sau chữ Hum ngÆ°á»i ta thêm chữ Ri nữa.
Om Mani ! Padmé Hum Ri !
NhÆ°ng tôi xin nói câu ChÆ¡n Ngôn nầy có sức mạnh phi thÆ°á»ng. Nó tăng cÆ°á»ng tánh tốt cÅ©ng nhÆ° tánh xấu.
Sau cÆ¡n nóng giáºn hay dục tình sôi nổi thì đừng niệm, hai tánh nầy sẽ phá con ngÆ°á»i dữ dá»™i.
Chỉ nên niệm khi tấm lòng thanh tịnh mà thôi.
Có những câu chú là m hại ngÆ°á»i dá»… dà ng, nhÆ°ng hãy nhá»› rằng chúng là cây gÆ°Æ¡m hai lưỡi chém ngÆ°á»i mà cÅ©ng chém mình nữa, bởi vì Luáºt Nhân Quả không dung tha đâu, không trả kiếp nầy thì cÅ©ng kiếp sau.
Tôn giáo nà o, nhÆ° Ai Cáºp Giáo, Ba TÆ° Giáo, Aán Giáo, Bà La Môn Giáo, Pháºt Giáo, Công Giáo, Hồi Giáo, Lão Giáo, cÅ©ng Ä‘á»u có những câu ChÆ¡n Ngôn, song chúng thuá»™c vá» khoa Bà Truyá»n, cho nên Ãt ai biết.
H A I T H Ứ à ẠI à Ị N H
TÂM THỨC CÓ THỂ HƯỚNG RA NGOÀI
HAY LÀ HƯỚNG VÔ TRONG
Có hai thứ Samadhi : Ãại Ãịnh.
Khi Tâm Thức hÆ°á»›ng ra ngoà i thì nó tên là Samprajnata Samadhi hay là Ãại Ãịnh có Tâm Thức (Samadhi avec conscience).
Má»™t thứ hÆ°á»›ng vô trong có tên là Asamprajnata Samadhi hay là Ãại Ãịnh không có Tâm Thức (Samadhi sans conscience).
1- ÃẠI ÃỊNH HƯỚNG RA NGOÀI
Trong lúc ta thức đây, ta lo nghÄ© những việc ở ngoà i Ä‘á»i đặng giải quyết. Ta thấy những sá»± váºt.
Tâm Thức ta hướng ra ngoà i.
Nếu ý thức rằng những sá»± váºt có ra đây là sá»± biểu hiện của những nguyên lý ở mấy cõi cao. Chúng là những háºu quả chá»› chẳng phải là nguyên nhân.
Nếu ta vượt qua khá»i hình dạng thì sá»± sống sẽ hiện ra.
ChÃnh là Darwin hÆ°á»›ng Tâm Thức ra ngoà i và lên cao nên má»›i tìm ra Luáºt Tiến Hóa
2- ÃẠI ÃỊNH HƯỚNG VÔ TRONG.
Khi Tâm Thức lìa ngoại cảnh, không còn chú ý tá»›i những sá»± váºt ở bên ngoà i và tìm kiếm sá»± sống tạo ra chúng nó thì Tâm Thức hÆ°á»›ng vô trong.
Trong lúc Thiá»n Ãịnh, ta loại trừ từ lá»›p vá», trÆ°á»›c hết là Xác Thân, kế đó là cái VÃa, rồi tá»›i cái TrÃ, đặng tìm ChÆ¡n NhÆ¡n, ChÆ¡n Ngã trong thâm tâm thì ta hÆ°á»›ng Tâm Thức vô trong.
Tuy nhiên, đây không phải là má»™t việc dá»… là m đâu. Phải có má»™t vị Ãạo SÆ° dạy phÆ°Æ¡ng pháp, dắt dẫn lần lần, ban đầu ra khá»i Xác Thân hoạt Ä‘á»™ng trong cái VÃa, rồi kế đó bá» cái VÃa, hoạt Ä‘á»™ng trong cái TrÃ, v.v. . . .
Luôn luôn thuyết rất dá»… hà nh rất khó. Phải có nhiá»u năm kinh nghiệm rồi má»›i giải thÃch rõ rà ng được.
ÃÃM MÂY MÙ.
Sau khi suy nghĩ sâu xa vỠmột vần đỠnà o rồi và không còn cái để tìm hiểu nữa thì hãy để cái Trà trống không.
Hãy kiên nhẫn và tiếp tục như thế, đừng ngã lòng.
Tá»›i má»™t ngà y kia, hà nh giả sẽ cảm biết có má»™t đám mây mù dà y đặc bao phủ anh, anh biết anh không trÆ¡ trá»i má»™t mình nhÆ°ng anh không phân biệt được cái chi cả.
Tâm Thức anh bị treo lÆ¡ lá»ng giữa quãng trống không, tối tăm, mù mịt.
NhÆ°ng hãy bình tÄ©nh, thản nhiên, đừng sợ cái chi cả. Hãy nói : “Tôi là Thượng Ãế†rồi chỠđợi.
Ãám mây sẽ tan lần lần, Tâm Thức anh mở rá»™ng hÆ¡n trÆ°á»›c. Anh thấy má»™t cảnh giá»›i cao siêu hiện ra, ban đầu lá» má», sau rõ rà ng vá»›i tất cả sá»± huy hoà ng của nó.
Phải tiếp tục sự kinh nghiệm nầy. Khi lên cõi Thượng Giới thì hà nh giả sẽ nghe được : “Tiếng nói Vô Thinh†.
Tiếng nói nầy hoặc là tiếng nói ChÆ¡n NhÆ¡n hoặc là tiếng nói của ChÆ¡n SÆ°, tùy trÆ°á»ng hợp.
Còn việc Táºp Trung Tâm Thức trên cõi Bồ Ãá» và cõi Niết Bà n vẫn còn xa vá»i vá»›i chúng ta, nên tôi không Ä‘á» cáºp đến.
Ãám mây mù tiếng Phạn là Dharma Megha. Nó có nhiá»u nghÄ©a :
1. hoặc đám mây Chơn Lý.
2. hoặc đám mây Công Lý
3. hoặc đám mây Tôn Giáo
4. hoặc đám mây trong Thánh Ãiện Từ Bi
5. hoặc đám mây trên Núi . . . .
tùy theo đoạn văn.
Các bình luáºn gia không giải nghÄ©a nhiá»u vá» danh từ Dharma Megha. Há» chỉ nói tất cả những quả tốt gây ra trong quá khứ quần tụ trên đầu con ngÆ°á»i rồi ban rải ân huệ xuống nhÆ° mÆ°a.
Tưởng cÅ©ng nên biết rằng : trÆ°á»ng hợp trên đây là Tâm Thức rút và o má»™t thể tinh vi hÆ¡n Xác Thân.
Trong lúc Ãại Ãịnh hÆ¡i thở nhẹ nhÆ° Ä‘Æ°á»ng tÆ¡ rồi lần lần dứt hẳn. Hà nh giả không thở mà không chết. Hết Ãại Ãịnh thì thở lại nhÆ° thÆ°á»ng. Ãây là chuyện kỳ lạ mà có tháºt. Không thở mà vẫn sống, trái vá»›i Luáºt Váºt lý Hồng trần.
Ở Aán Ãá»™ có những ngÆ°á»i Yogui Ãại Ãịnh rồi xuất thần, ngồi trÆ¡ trÆ¡ cả chục năm trá»i giữa chốn rừng sâu núi thẳm, không ăn uống mà không Ä‘au ốm, bệnh hoạn và vẫn sống nhÆ° thÆ°á»ng.
Ở tại cõi Trần có không biết bao nhiêu việc mà ta không biết; mà phần nhiá»u những việc ta biết ta cÅ©ng không tri ra được nguyên nhân.
CÃI TRà VÀ BẢN NGÃ
Có ngÆ°á»i nói :“Nếu cái Trà và mấy thể bị loại ra ngoà i rồi thì còn lại cái chi?â€
Patanjali trả lá»i : “Thì còn khán giả trong nguyên hình của nó†.
Khán giả đây là Bản Ngã.
Và Thông Thiên Há»c thì nói : “Còn ChÆ¡n Thần†.
Tá»›i đây chấm dứt cuá»™c hà nh hÆ°Æ¡ng của nó. Aáy là điểm cao hÆ¡n hết mà nhÆ¡n loại đạt được. Nếu con ngÆ°á»i phát triển trá»n vẹn những quyá»n năng của nó trong năm cõi từ cõi Hồng Trần cho đến cõi Niết Bà n xuyên qua ba cõi Trung Giá»›i, Thượng Giá»›i và Bồ Ãá» thì con ngÆ°á»i thà nh má»™t vị Siêu Phà m được năm lần Ãiểm Ãạo. ChÆ¡n NhÆ¡n nháºp là m má»™t vá»›i ChÆ¡n Thần.
|
05-04-2008, 02:37 PM
|
|
Cái Thế Ma Nhân
|
|
Tham gia: Mar 2008
Äến từ: NÆ¡i có Tình Yêu em dà nh cho anh
Bà i gởi: 617
Thá»i gian online: 56 giây
Thanks: 0
Thanked 27 Times in 16 Posts
|
|
VỀ QUAN ÃIỂM NẦY PHÃI SAMKHYA
GẶP NHỮNG NỖI KHÓ KHĂN.
Phái Samkhya cho vấn đỠnầy khó giải quyết. Khi quang cảnh không còn nữa thì khán giả sẽ ra sao ? Khán giả không còn là khán giả nữa, vì còn cái chi mà quan sát.
Câu trả lá»i duy nhất là nhÆ° vầy: “Bản Ngã hiện nguyên hình†.
Khi Bản Ngã vượt lên khá»i Nhị nguyên là Váºt Chất và Tinh Thần thì nó không còn thể nà o biểu hiện ra được nữa. Nó ở trong trạng thái tiá»m tà ng, phôi thai.
Ãức Bà A. Besant nói : Phái Samkhya Ä‘i xa hÆ¡n sá»± tháºt. Tháºt ra sau khi ChÆ¡n Thần khắc phục Váºt chất thì nó Ä‘iá»u khiển chá»› không còn nô lệ nữa.
Khi ChÆ¡n NhÆ¡n cổi bá» lần lần những thể của nó, từ thể nầy tá»›i thể kia trên con Ä‘Æ°á»ng Hồi HÆ°Æ¡ng hay là Phản Bổn HÆ°á»n Nguyên thì ánh sáng cà ng ngà y cà ng hiện ra rá»±c rỡ
PHÃI SAMKHYA GIẢI THEO CÔNG TRUY
Riêng tôi, tôi xin nói : Phái Samkhya giải nhÆ° thế là theo khoa Công Truyá»n. Tá»›i chá»— đó thì bị bÃt lối, không Ä‘i tá»›i được. Lý luáºn nhÆ° thế rất đúng, không ai cãi nổi, nhÆ°ng còn thiếu sót.
Theo khoa Bà Truyá»n, sau khi con ngÆ°á»i thà nh má»™t vị Siêu Phà m, gá»i là má»™t vị ChÆ¡n Tiên thì trÆ°á»›c mặt Ngà i có bảy Ä‘Æ°á»ng tiến hóa khác nhau., Ngà i muốn theo dõi Ä‘Æ°á»ng nà o thì tá»± ý.
Bảy con Ä‘Æ°á»ng đó là :
1/- Hoặc nháºp và o Niết Bà n, ở và o trạng thái tinh thần gá»i là mặc áo Sambhogakaya. Danh từ nầy có nhiá»u nghÄ©a, không biết ở đây tháºt đúng là cái chi.
2/- Hoặc nháºp và o Niết Bà n, sau là m má»™t vị Hóa Thân của Thượng Ãế gá»i là Avatar trong má»™t VÅ© trụ khác.
3/- Hoặc là m má»™t vị Nirmanakaya, sanh ra những thần lá»±c để cho Quần Tiên Há»™i dùng đặng Ä‘á»™ Ä‘á»i.
4/- Hoặc và o hà ng Ãại Thiên Thần.
5/- Hoặc dá»± và o việc thà nh láºp Dãy Hà nh Tinh thứ Năm.
6/- Hoặc và o Bá»™ Tham MÆ°u của Ãức Thái DÆ°Æ¡ng Thượng Ãế Ä‘em chỉ thị của Ngà i khắp các Dãy Hà nh Tinh.
7/- Hoặc giữ xác phà m, lãnh má»™t nhiệm vụ trên Thiên Ãình đặng giúp cÆ¡ tiến hóa và thâu nháºn Ãệ Tá».
Trên bực Aseka (A sơ ka) Chơn Tiên còn những bực cao hơn nữa như :
1- Ãế Quân.
2- Bồ Tát.
3- Pháºt.
4- Ngá»c Ãế.
5- Phổ Tịnh Ãại Ãế v.v. . . .
Nấc thang tiến hóa cao tá»™t trá»i, không biết đâu là giá»›i hạn, nó không chấm dứt ở bá»±c Siêu Phà m đâu.
TÂM THỨC CỦA VÀI HẠNG NGƯỜI
Tâm Thức của ngÆ°á»i còn dã man bị thể xác bao bá»c, nó bị hạn chế nhiá»u lắm. Nó không biết ý niệm trừu tượng là sao.
Tâm Thức của chúng ta hoạt Ä‘á»™ng ở trong cái VÃa nhiá»u hÆ¡n ở trong Xác Thân.
Khi chu vi của vòng tròn còn dễ xuyên qua thì trung tâm cà ng thêm mạnh mẽ và tới một ngà y kia cái vòng tròn biến mất. Không còn chu vi, mà đâu đâu cũng là trung tâm, nghĩa là không còn giới hạn nữa.
Có má»™t Ä‘iá»u nên biết, chúng ta không Ä‘iá»u khiển được Bản Ngã mà chỉ kiểm soát được những xác thể mà thôi.. Chúng là những phần tá» của Phi Ngã.
Bản Ngã hay ChÆ¡n Ngã không há» tuân theo má»™t ká»· luáºt nà o cả. Nó ngá»± trị huy hoà ng trong mình chúng ta. Nó là chủ nhÆ¡n chá»› không phải là tôi tá»›.
Từ lá»›p vá» nầy đến lá»›p vá» kia, cả thảy Ä‘á»u ở dÆ°á»›i quyá»n Ä‘iá»u khiển của Bản Ngã, từ thể nầy tá»›i thể kia Ä‘á»u để nó sá» dụng cho tá»›i ngà y nà o con ngÆ°á»i biết được trá»n vẹn ý nghÄ©a của câu kinh nầy trong Upanishad : “Anh là Bản Ngã trÆ°á»ng tồn bất diệt vô cùng vinh quang.â€
HAI ÃẠI PHÆ¯Æ NG PHÃP TÃŒM CHÆ N NGà TRONG YOGA.
Có hai đại phương pháp tìm Chơn Ngã :
1- Phương pháp thứ nhứt : Dùng Chơn Ngã tìm Chơn Ngã.
2- Phương pháp thứ nhì : Dùng Phi Ngã tìm Chơn Ngã.
PHÆ¯Æ NG PHÃP THỨ NHỨT
Hà nh giả theo phÆ°Æ¡ng pháp thứ nhứt thì dùng năng lá»±c Bồ Ãá». Anh không ngá»›t Ä‘i sâu và o ná»™i tâm [15] , đối vá»›i anh cảnh váºt ở ngoà i cõi Ä‘á»i vẫn vô thÆ°á»ng. Anh không ngó ngà ng tá»›i nữa. Anh cho giác quan là những chÆ°á»›ng ngại. Anh biết rằng ChÆ¡n Ngã ở trong mình anh, anh cố gắng loại ra lần lần những lá»›p vỠở ngoà i, vì chúng chỉ là những y phục của ChÆ¡n Ngã.
Anh tham thiá»n liên tục không há» gián Ä‘oạn, anh bắt đầu loại ra những tÆ° tưởng hữu hình, kế đó sống trong trừu tượng. Ãây có nghÄ©a là anh Ä‘i từ cảnh Sắc giá»›i lên tá»›i cảnh Vô Sắc giá»›i của Thượng Thiên qua cõi Bồ Ãá», rồi cuối cùng qua cõi Niết Bà n. NÆ¡i đây anh gặp ChÆ¡n Ngã uy nghiêm, hà o quang rá»±c rỡ. Tuy nhiên, dầu ở đây ChÆ¡n Ngã vẫn còn bao mình bằng má»™t lá»›p vá» rất mảnh mai là m bằng nguyên tá» của cõi Niết Bà n.
Những nhà Siêu Hình Há»c, những nhà Triết Há»c, những nhà Thần BÃ, những nhà Ãạo Ãức theo con Ä‘Æ°á»ng sùng tÃn Ä‘á»u áp dụng phÆ°Æ¡ng pháp nầy.
PHÆ¯Æ NG PHÃP THỨ NHÃŒ
Ấy là con Ä‘Æ°á»ng của các nhà Khoa Há»c, các nhà Bác Há»c, các nhà Huyá»n Bà Há»c theo Ä‘uổi.
Hà nh giả dùng Trà Tuệ quan sát, há»c há»i, chiêm nghiệm, thà nghiệm và phân tách những hình thức đặng tìm ChÆ¡n Ngã.
Anh khảo cứu những hiện tượng thiên nhiên, rồi loại bá» từ hình thức nầy tá»›i hình thức kia, sau khi đã há»c há»i xong.
Anh nói : “Mấy cái nầy đối vá»›i tôi rất lạ lùng.†NhÆ°ng mà các nhà Bác Há»c, các nhà Khoa Há»c chỉ tìm kiếm ở tại Hồng Trần nầy mà thôi. Còn các nhà Huyá»n Bà Há»c Ä‘i xa hÆ¡n nữa.
Các Ngà i dùng những quan năng siêu việt, nhÆ° Thần Nhãn, Thiên Nhãn, Huệ Nhãn đặng há»c há»i từ cõi Trung Giá»›i lên tá»›i cõi Thượng Giá»›i và Bồ Ãá».
Tại hai cõi Trung Giá»›i và Thượng Giá»›i, các Ngà i thấy : những hình thức vẫn còn biến đổi, vô thÆ°á»ng, chúng không phải là ChÆ¡n Ngã.
Qua cõi Bồ Ãá» là nÆ¡i “Ãồng nhất ngá»± trị†, hà nh giả má»›i biết được sá»± tháºt sau nầy:
Ở trên mấy cảnh cao của cõi Bồ Ãá», con ngÆ°á»i là má»™t vá»›i những kẻ khác.
Ta hiểu biết kẻ khác nhÆ° ta hiểu biết tÆ° tưởng của ta sanh ra hay là những cá» Ä‘á»™ng tay chÆ¡n ta. Bởi vì ta có thể Ä‘i vô Tâm Thức của kẻ khác và tưởng in nhÆ° há» tưởng váºy. Ta xem xét há» từ bên trong chá»› không phải từ bên ngoà i.
Bạn ta ở trong lòng ta, mà ta cÅ©ng ở trong lòng bạn ta váºy.
Nói rằng : “Tất cả biển Ãông Ä‘á»u thâu vô trong má»™t giá»t nÆ°á»›c biển là đúng vá»›i sá»± tháºtâ€, chá»› không phải chuyện sai ngoa, hoang Ä‘Æ°á»ng đâu.
Tại cõi Trần vá»›i trà hóa còn eo hẹp, chúng ta không quan niệm nổi Ä‘iá»u nầy mà cÅ©ng không ai tin trừ ra những vị đã có kinh nghiệm, nghÄ©a là là m Ãệ Tá» ChÆ¡n SÆ° và đã được Ãiểm Ãạo.
Lên tá»›i cõi Niết Bà n là Thế Giá»›i Thiêng Liêng Ãại Ãồng, hà nh giả má»›i thấy ChÆ¡n Ngã và má»›i tháºt biết Vạn Váºt Nhứt Thể . NÆ¡i đây tất cả chỉ là má»™t.
Hai phương pháp nầy vốn thuộc vỠYoga. Ông Patanjali vẫn có bà n đến. Chúng không phản đối nhau đâu.
NHỮNG TRỞ NGẠI CHO SỰ LUYỆN TẬP YOGA.
- Ai cÅ©ng có thể luyện táºp Yoga chăng ?
- Tôi tưởng không phải ai ai cÅ©ng luyện táºp Yoga được, mặc dầu ai ai cÅ©ng có thể luyện táºp và i tÆ° thế Yoga, trừ ra cách hô hấp luyện khà công.
Táºp luyện Yoga cho đúng phép thá»±c là cá»±c kỳ khó khăn, rất khổ nhá»c.
Ông Patanjali có nói những trở ngại cho sá»± luyện táºp Yoga, tôi xin kể ra cho huynh nghe.
1- Bệnh hoạn.
2- Sầu não, lo buồn.
3- Hoà i nghi, do dự.
4- Cẩu thả, bất cẩn.
5- Biếng nhác.
6- Khát khao danh vá»ng.
7- Xét đoán sai lầm, ý niệm không chơn chánh.
8- Sai lạc Ä‘Æ°á»ng lối, chiá»u hÆ°á»›ng.
9- Không chừng đổi, bất ổn.
10- Khốn khổ, nguy nan.
11- Thất vá»ng.
12- Nóng nảy.
BA ÃIỀU KIỆN ÃỂ THÀNH CÔNG
Phải há»™i đủ ba Ä‘iá»u kiện nầy má»›i thà nh công vá» phÆ°Æ¡ng diện thá»±c hà nh :
1/- Lòng ham muốn mãnh liệt.
2/- à chà cứng cá»i nhÆ° sắt đá, không chi lay chuyển được.
3/- Trà thông minh sắc bén, linh động.
TINH LUYỆN BA THỂ
Sá»± mở mang những năng lá»±c thuá»™c vá» Tâm Thức, còn sá»± tinh luyện thể xác thuá»™c vá» phÆ°Æ¡ng diện Váºt chất.
Ãức Bà A. Besant và tất cả những nhà Huyá»n Bà Há»c Ä‘á»u nói rằng : “Nếu trÆ°á»›c tiên không tinh luyện ba thể hoạt Ä‘á»™ng là Thân,VÃa, Trà thì tốt hÆ¡n là đừng luyện táºp Yogaâ€.
Phải là m sao cho ba thể nầy trở nên trong sạch, thanh khiết thì sá»± luyện táºp má»›i Ä‘em lại kết quả tốt đẹp.
Ãức Bà A. Besant cÅ©ng có nói : “Những tÆ° tưởng và những sá»± ham nuốn tốt đẹp, cao thượng, đó là bà quyết của sá»± tiến bá»™.â€
Tại sao thế ? Bởi vì tia sáng của Tâm Thức cao siêu từ những cảnh trên giá»i xuống phải xuyên qua Hạ TrÃ, cái VÃa rồi má»›i tá»›i Xác thân. Nếu ba thể nầy trong sạch, tinh khiết thì tia sáng thiêng liêng hoạt Ä‘á»™ng dá»… dà ng, nó Ä‘em lại cho con ngÆ°á»i những sá»± hiểu biết Huyá»n Bà cần thiết cho sá»± tiến hóa nhanh chóng của cá nhân. Hãy xem ánh sáng mặt trá»i khi nó giá»i qua má»™t tấm kiếng trắng trong trẻo thì nó vẫn rá»±c rỡ, ta thấy những hình ảnh rõ rà ng.
Trái lại, nó Ä‘i qua má»™t tấm kiếng mà u dÆ¡ dáy, đóng đầy bụi đất thì nó sẽ lu má». Những váºt của ta thấy cÅ©ng biến hình, đổi sắc là m cho ta phải lầm lạc.
CÅ©ng nhÆ° khi ta mang kiếng trắng và kiếng mà u mà xem vạn váºt thì sá»± thấy của ta trong hai trÆ°á»ng hợp Ä‘á»u khác nhau rất xa. Kiếng mà u là m cho ta thấy không đúng sá»± tháºt.
Vì mấy lẽ trên đây mà sá»± tinh luyện ba thể Thân, VÃa, Trà rất cần thiết cho sá»± thà nh công mỹ mãn của những ngÆ°á»i theo Chánh Ãạo.
YOGA VÀ HẠNH KIỂM
Há»c Yoga có cần hạnh kiểm tốt không ?
Tháºt ra thì không cần. Hạnh kiểm không cần thiết. Yoga không liên quan gì tá»›i Luân lý hay Phong hóa cả.
CÅ©ng nhÆ° luyện táºp thể dục và há»c quyá»n cÆ°á»›c đâu có cần tá»›i tánh tình tốt hay xấu.
Yoga là Khoa há»c Tâm lý khác hẳn Luân lý và Phong hóa.
- Váºy thì sao trÆ°á»›c khi há»c Yoga phải giữ Giá»›i Luáºt gá»i là Yama và Niyama ?
- Aáy là tại bên Chánh Ãạo ngÆ°á»i ta muốn hà nh giả Yogi có má»™t căn bản Ãạo Ãức, bởi vì khi thà nh công rồi, vị Yogi nà o không có lòng nhÆ¡n cứu dân Ä‘á»™ thế thì sẽ thà nh ra má»™t Ãại Quỉ VÆ°Æ¡ng, bÆ°á»›c qua Ä‘Æ°á»ng Bà n Môn Tả Ãạo, khuấy rối thiên hạ. Không phải dá»… mà diệt trừ mau lẹ đâu.
Ãá»c truyện kiếm hiệp ta đã thấy những gÆ°Æ¡ng tà n ác của những kẻ võ nghệ cao cÆ°á»ng tuyệt luân mà hết sức Ãch ká»·, giết ngÆ°á»i không gá»›m tay, nhÆ°ng chung cuá»™c, ác lai ác báo.
Không ai tránh khá»i Luáºt Nhân Quả Báo Ứng cả.
Bên Chánh Ãạo hay bên Tả Ãạo cÅ©ng áp dụng chung những định luáºt mở mang Tâm Thức in nhÆ° nhau, cho nên phép tắc cao cÆ°á»ng, song chỉ khác má»™t Ä‘iá»u trong sá»± hà nh Ä‘á»™ng mà thôi.
Aáy là :
Một bên thì luôn luôn hi sanh đặng cứu nhơn độ thế, tuân theo Thiên mạng.
Má»™t bên thì chỉ lo thá»a thÃch lòng ham muốn Ãch ká»·, giết hại chúng sanh, không sợ Luáºt Luân Hồi Nhân Quả. Vì á»· mình thần thông quảng đại, nên trổ tánh tá»± phụ, kiêu căng.
|
|
|
| |